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  • Traduções —As crises não são, pelo menos enquanto estão acontecendo, oportunidades educacionais. Mas ainda há coisas a aprender.Por

Agnes CallardAs universidades são jardins enclausurados. A sala de aula é o santuário mais interno desse claustro, onde as exigências mundanas podem ser bloqueadas por tempo suficiente para que um grupo de pessoas — algumas das quais não tinham interesse anterior — compartilhem um poema de Horácio ou um argumento de Aristóteles. Nas últimas semanas, quando as escolas enviaram estudantes para casa, esse santuário foi violado. Mover-se para aulas on-line significa substituir o espaço compartilhado e limpo da sala de aula por uma coleção de salas privadas e desordenadas. Mesmo quando não conseguimos ver as pilhas de louça e roupa, ou ouvir as crianças gritando, os cuidados que se escondem ao fundo se dividem e nos distraem. Muitas universidades estão expandindo suas opções de aprovação/reprovação, um reconhecimento de quão difícil é manter o coronavírus fora da sala — e manter Horácio ou Aristóteles nela.Para alguns, esses problemas parecerão triviais. Nós não temos preocupações maiores no momento do que poetas e filósofos antigos, ou a diferença entre um B+ e um A-? Mesmo nos bons tempos, a academia humanística é ridicularizada como uma roda que nada gira; em caso de emergência, quando médicos, pessoal de entrega e outros trabalhadores essenciais estão se esforçando para manter a sociedade intacta, ninguém tem paciência com a demanda do volante para continuar girando. Qual é o papel de Aristóteles, ou a pessoa que o estuda, em uma crise?Talvez a resposta mais pessimista a essa pergunta possa ser encontrada nos ensaios de Jean Améry, um judeu austríaco, nascido em Hanns Mayer, que escreveu comoventemente sobre como seu próprio aprendizado humanista falhou durante a Segunda Guerra Mundial. Diante da pura brutalidade física dos campos de concentração, Améry passou a ver a vida intelectual como um jogo e os intelectuais como “nada mais que homines ludentes “ ou pessoas jogando. Ele se comparou desfavoravelmente aos prisioneiros que tinham uma causa política ou religiosa a que se agarrar — marxistas, testemunhas de Jeová, católicos e judeus praticantes. Fazer parte de uma luta maior os tornou “inabaláveis, calmos, fortes”, escreveu ele. Sua causa serviu como uma espécie de substrato, que tornou a vida durante os campos contínua com a vida antes e depois deles, enquanto pessoas como ele — humanistas, filósofos, céticos — caíram em desespero e, diante da atrocidade, “não acreditavam mais na realidade do mundo da mente”.Os humanistas, geralmente mestres em inatividade, devem estar bem equipados para lidar com uma pandemia. O que significa se eles não podem? Ilustração de Julien PostureAméry estava pronto para garantir que os intelectuais com uma missão prática, que advogam por uma causa moral, sejam capazes de heroísmo. Podemos contar com Frederick Douglass e Martin Luther King, Jr .; Marx e Gandhi; Jesus e Muhammad; e Mary Wollstonecraft e Susan B. Anthony neste grupo. Esses intelectuais lutaram pela igualdade, dignidade e santidade da vida humana. Jean Améry não se identificou como um deles.Améry também foi torturado pela Gestapo e confessou que prontamente trairia seus camaradas se tivesse alguma informação a revelar. Assim, ele se distingue de outro tipo de herói intelectual — aqueles que têm a coragem de se recusar a falar, quando torturados, ou de insistir em falar, quando pressionados a permanecer calados. Galileu é o exemplo clássico de um mártir intelectual. Também podemos citar Sócrates, Giordano Bruno, Thomas More e Spinoza.Nada impede que essas duas categorias se cruzem: algumas pessoas são silenciadas e têm causas. Mas muitos intelectuais humanistas não pertencem a nenhuma categoria — nenhum motivo para lutar, nenhum inimigo contra o qual lutar. Esses intelectuais sem causa e sem mártires são as pessoas que Améry achou que queriam. Ele descreveu não apenas a fraqueza física deles — eles têm problemas para se defender dos batedores de carteira, enfrentando um ataque ou até arrumando suas camas -, mas também como eles se saem mal socialmente, sua incapacidade de se comunicar com camaradas não intelectuais. A esperança de Améry era que essas pessoas se mostrassem heroicas em todos os desastres, incluindo os de grande privação física. Se perguntarmos, em vez disso, se o fazem em algum desastre, nossa perspectiva pode mudar. De fato, se há alguma crise que deva provar o valor do intelectual humanista, é a peculiar que enfrentamos hoje.O coronavírus é, para a grande maioria de nós, um chamado à inação. Coloca a vida em pausa, diminui o nosso lugar no mundo e nos obriga a nos virarmos para dentro (de nós mesmos). Em resposta, adotamos algumas táticas compartilhadas. Aqueles que não têm a parte prática para melhorar a crise podem, se forem livres para fazê-lo — sem filhos para entreter com a capacidade de ganhar dinheiro em casa — esforçar-se por se enterrar no trabalho. A produtividade pode servir como um talismã ou um mecanismo de enfrentamento. Pode-se também entrar em distração: videogames que simulam o trabalho que não podemos fazer, filmes que substituem um mundo fictício por aquele que pode estar desmoronando ao nosso redor, álcool para atenuar a dor e o medo. A produtividade nos entorpece de uma maneira, a distração de outra e, quando as duas rotas não produzem o efeito desejado, passamos à ansiedade — ou seja, consumindo as notícias.Dormência ou ansiedade: essas são nossas escolhas? O humanismo aponta para outra possibilidade. Aristóteles fez uma ampla distinção entre relaxamento ( anapausis), que é quando descansamos da atividade com o objetivo de retomar essa atividade e o verdadeiro lazer (s cholē), que é a inação destinada a um propósito mais elevado —  theoria ou contemplação. A academia existe por uma questão de contemplação. (De fato, a palavra em inglês “school” vem de scholē.) A contemplação não é prontamente classificada como uma crença pela qual se luta, e as tentativas de espremer seu valor na linguagem da justiça ou da dignidade ou mesmo dos direitos humanos básicos serão insuficientes. Ela é melhor caracterizada como um objeto de amor e reverência; uma fonte de realização. Para humanistas, a contemplação não é uma causa. É um chamado.No momento, se alguém pode dedicar horas vazias a um chamado mais alto, está transformando palha em ouro. Segue-se que os humanistas devem estar bem equipados para florescer, dadas as circunstâncias. Agora é um momento oportuno para refletir sobre o fato de que a condição humana significa viver sob a sombra da morte. É um momento oportuno para situar o presente no amplo panorama da história. Privados da realidade da conexão humana, estamos, pelo menos, em posição de apreciar a ideia dela. E, dado que muitos de nós somos professores, também devemos ser capazes de comunicar isso a outros — para oferecer a eles uma saída para o entorpecimento e a ansiedade. Talvez pela primeira vez na história, uma catástrofe global forçou uma população enorme, alfabetizada e com bom conhecimento da internet em ambientes fechados. E, no entanto, se este é o teste que os humanistas esperavam, é um teste que não consigo passar.Nas últimas semanas, tive a mesma fantasia repetidamente. Nela, adormeço e acordo quando a pandemia termina. Para aliviar minha culpa por não ajudar os outros, minha mente estende o sono por toda a terra, como nos contos de fadas. Todo mundo saudável e que não cuida dos doentes fica ali, em paz, por meses, até anos. Então eles acordam felizes e as coisas voltam a ser como eram.Mas, na verdade, eu não estou dormindo. Estou acordada, acompanhando as notícias incessantemente, irritada com os menores inconvenientes e obstáculos. Jean Améry foi torturado pela Gestapo; eu estou tendo um ataque de pânico porque não consigo mais acessar o escritório do meu campus. As pessoas lá fora estão arfando, morrendo; enquanto isso, a bagunça no meu quarto me impede de trabalhar. O que mais me deprime é a minha negligência. De repente, não há problema em deixar meus filhos jogar videogame, vestir as mesmas roupas de ontem, colocar o mínimo de esforço no jantar noite após noite, ler, escrever e pensar menos do que o habitual. Meu perdão à mim mesma me soa como uma forma de desespero — exatamente o oposto de me levantar para enfrentar um desafio que envolve manter-se em um conjunto mais alto de padrões. Eu nunca me senti menos heroicaPermitindo a possibilidade de que outros humanistas estejam se saindo melhor, devo, no entanto, admitir que meu próprio aprendizado humanista falhou em provar-se em uma crise que parece quase ter sido projetada para mostrar meus pontos fortes. Não produzi significado, propósito ou fortaleza psicológica, nem para mim nem para os outros.Isso é um ataque ao humanismo? Eu digo que não. Eu digo que é um ataque contra as crises. Améry pensou que o Holocausto expôs seu verdadeiro eu:>“Em nenhum outro lugar do mundo a realidade tinha tanto poder efetivo quanto no campo, em nenhum outro lugar a realidade era tão real.” A brutalidade e horror a que Améry foi submetido foram persuasivos. Ele o convenceu de que sua vida anterior, quando ele estudava literatura e filosofia em Viena, quando escreveu um romance bem recebido, quando acreditava na vida da mente: tudo isso era ilusão, fingimento, jogos de palavras. Mas não foi. A brutalidade não é um argumento, e é trágico que ter a sensibilidade brutalizada pela crueldade pareça, para quem está passando, como despertar para a verdadeira natureza da realidade.Sendo beneficiária de uma crise muito mais suave, minha visão é menos distorcida que a de Améry. Nunca estive mais segura do valor da escola — o poder de dedicar seu tempo a um chamado mais elevado — do que agora, quando não posso e desejo poder. Algumas das melhores coisas são delicadas. O fato de poderem ser esmagados não é um argumento contra o seu valor, mas um argumento a favor de fornecer a eles proteção. Sim, é possível transformar o canudo do tempo vazio em ouro, mas tal busca requer muitos suportes. Posso ensiná-lo a ver algo nos argumentos obscuros contra o atomismo em “ On Generation and Corruption”, de Aristóteles — para ficar excitado por eles, engajados pela física antiga — mas as coisas precisam estar certas. Preciso de uma sala de aula física, um quadro-negro, um conjunto de alunos que passei um trimestre conhecendo. Eu preciso do mundo lá fora para ficar quieto. O fato de as circunstâncias atuais prejudicarem esse cenário não é uma refutação da filosofia. É uma prova de quanto esforço devemos fazer para que as coisas voltem ao normal, para que possamos, mais uma vez, ajudar-nos a ver o mundo da mente pelo lugar lindo e maravilhoso que ele é.Talvez o perigo especial de uma crise que deixe muito tempo para pensar seja que alguém tentará aprender muitas lições enquanto estiver dentro dela. As crises não são, pelo menos enquanto estão acontecendo, oportunidades educacionais. São eventos que nos sucedem, que nos prejudicam. Eles têm como alvo tudo sobre nós, incluindo nossa faculdade de aprender.Deveríamos acreditar no heroísmo intelectual — mesmo na variedade sem causa e sem martirização? Claro. Mas, em vez de procurá-lo em um momento de crise, poderíamos voltar nossa atenção para o mundo dentro do jardim e lembrar da última vez que um aluno cuja cabeça estava cheia de brilho tácito finalmente, um dia, levantou a mão. Deveríamos contemplar o que aconteceu a seguir: como as palavras se espalharam, como ela se desnudou diante de seu terror e insegurança, como a sala de aula ouviu, extasiada, aprendendo com ela. Todo professor sabe que o heroísmo intelectual é real. Também sabemos algo sobre como eles são: comunicativos, pedagógicos e muitas vezes invisíveis para a pessoa envolvida neles. E essa lição nos leva de volta à história de Jean Améry.Améry escreveu um livro sobre suicídio e, alguns anos depois de escrever, tirou a própria vida. Ele entendeu suas experiências de guerra como um teste de tudo o que era — um pensador, um esteta, um leitor, uma pessoa — e se considerou um fracasso.Ele escreveu, sobre a experiência de ser torturado pela Gestapo:>“Ainda não acabou. Vinte e dois anos depois, ainda estou pendurado no chão pelos meus braços deslocados, ofegando e me acusando” Mas o que Améry não pôde prever foi o efeito de sua escrita, profundamente sensibilizada à dor, à indignidade, à privação e à perda. Ele fala do sofrimento na voz de alguém que não foi capaz de se proteger de nada disso, e leva essa vulnerabilidade para o leitor por meio de uma análise cuidadosa e desapaixonadamente precisa. Seu tom é medido, literário, abrangente. Ele é um homem, e ele é todo homem.Os ensaios de Améry dizem a verdade, mas não a verdade toda. Eles contam a história de como seu aprendizado humanista falhou com ele nos campos de concentração, mas não contam a própria história — como era possível um homem transmitir uma experiência que se aproxima do incomunicável. A resposta é: aprendizado humanístico. Cheio de vergonha, Améry nos convida a contemplar sua pessoa destruída, para que possamos aprender uma verdade que nos recusamos a saber:>“Quem foi torturado, permanece torturado.” Nas mãos dele, todo um conjunto de palavras — “campos de concentração”, “brutal”, “exílio” — são expostas como tendo sido, na boca de outros, espaços reservados para uma compreensão que esperávamos nunca adquirir. Digo isso como neta de quatro sobreviventes de campos de concentração. Meus avós nunca puderam — e talvez nunca desejassem — me transmitir o que Améry fez. Se alguma vez falei em “tortura” antes de ler Améry, eu era homo ludens , jogando um jogo com palavras.Quem deseja falar da destruição do espírito humano não pode esperar uma audiência receptiva. Améry entendeu seu leitor; ele sabia o que estava enfrentando. Suas palavras atravessam o abismo do tempo, o espaço e a cultura — e o abismo mais profundo de todos, entre quem foi torturado e quem não foi — para abordar o leitor na língua nativa de sua própria mente. No final, ele não pode podia fazer mais nada, senão, deixá-lo entrar. Esse é um triunfo comunicativo surpreendente; não se pensaria que a aprendizagem humanística estivesse à altura de tal teste. Mas Jean Améry provou que sim. Ele era um herói. Ele era professor.** Fonte: https://www.newyorker.com/culture/annals-of-inquiry/what-do-the-humanities-do-in-a-crisis