A história da infame citação de Oppenheimer

A citação, extraída do texto sagrado hindu Bhagavad-Gita, definiu Robert Oppenheimer, mas seu significado é mais complexo do que a maioria imagina.

Ao testemunhar a primeira detonação de uma arma nuclear em 16 de julho de 1945, um trecho da escritura hindu passou pela mente de Robert Oppenheimer: “Agora me tornei a Morte, a destruidora de mundos”. É, talvez, a linha mais conhecida do Bhagavad-Gita, mas também a mais incompreendida.

Oppenheimer morreu aos 62 anos em Princeton, Nova Jersey, em 18 de fevereiro de 1967. Como chefe do Laboratório de Los Alamos durante a guerra, local de nascimento do Projeto Manhattan, ele é corretamente visto como o “pai” da bomba atômica. “Sabíamos que o mundo não seria o mesmo”  , lembrou ele mais tarde . “Algumas pessoas riram, algumas pessoas choraram, a maioria ficou em silêncio.” Oppenheimer, observando a bola de fogo do teste  nuclear Trinity , voltou-se para o hinduísmo. Embora nunca tenha se tornado hindu no sentido devocional, Oppenheimer considerou uma filosofia útil para estruturar sua vida em torno. “Ele ficou obviamente muito atraído por essa filosofia”, diz o Rev Dr. Stephen Thompson, que possui um PhD em gramática do sânscrito e atualmente está lendo DPhil na Universidade de Oxford sobre outros aspectos da língua e da fé hindu. O interesse de Oppenheimer pelo hinduísmo era mais do que uma frase de efeito, era uma forma de dar sentido às suas ações.

O Bhagavad-Gita é uma escritura hindu de 700 versos, escrita em sânscrito, que se concentra em um diálogo entre um grande príncipe guerreiro chamado Arjuna e seu cocheiro, Senhor Krishna, uma encarnação de Vishnu. Enfrentando um exército inimigo contendo seus amigos e parentes, Arjuna está dividido. Mas Krishna o ensina sobre uma filosofia superior que o capacitará a cumprir seus deveres como guerreiro, independentemente de suas preocupações pessoais. Isso é conhecido como dharma, ou dever sagrado. É uma das quatro lições principais do Bhagavad-Gita: desejo ou luxúria; riqueza; o desejo de retidão, ou dharma; e o estado final de liberação total, ou moksha.

https://www.youtube.com/watch?v=P0eaMvAHI_4&feature=emb_title

Buscando seu conselho, Arjuna pede a Krishna que revele sua forma universal. Krishna concorda e, no verso doze do Gita, ele se manifesta como um ser sublime e aterrorizante de muitas bocas e olhos. Foi esse momento que passou pela cabeça de Oppenheimer em julho de 1945. “Se o brilho de mil sóis explodisse de uma vez no céu, seria como o esplendor do poderoso”, foi a tradução de Oppenheimer daquele momento no deserto do Novo México.

No hinduísmo, que tem um conceito não linear de tempo, o grande deus não está apenas envolvido na criação, mas também na dissolução. No verso trinta e dois, Krishna fala a linha trazida à atenção global por Oppenheimer. “A citação ‘Agora me tornei a morte, o destruidor de mundos’ é literalmente o tempo de destruição do mundo”, explica Thompson, acrescentando que o professor de sânscrito de Oppenheimer escolheu traduzir “tempo de destruição do mundo” como “morte”, uma interpretação comum . Seu significado é simples: independentemente do que Arjuna faça, tudo está nas mãos do divino.

“Arjuna é um soldado, ele tem o dever de lutar. Krishna, e não Arjuna, determinará quem vive e quem morre, e Arjuna não deve lamentar nem se alegrar com o que o destino tem reservado, mas deve estar sublimemente desapegado de tais resultados ”, diz Thompson. “E, no final das contas, o mais importante é que ele deve ser devoto de Krishna. Sua fé salvará a alma de Arjuna. “ Mas Oppenheimer, aparentemente, nunca foi capaz de alcançar essa paz. “Em algum tipo de sentido bruto que nenhuma vulgaridade, nenhum humor, nenhum exagero pode extinguir”, disse ele dois anos após a explosão da Trindade, “os físicos conheceram o pecado; e este é um conhecimento que eles não podem perder”.

“Ele não parece acreditar que a alma é eterna, enquanto Arjuna acredita”, diz Thompson. “O quarto argumento do Gita é realmente que a morte é uma ilusão, que não nascemos e não morremos. Essa é realmente a filosofia: que há apenas uma consciência e que toda a criação é uma peça maravilhosa. ” Oppenheimer, pode-se inferir, nunca acreditou que as pessoas mortas em Hiroshima e Nagasaki não iriam sofrer. Enquanto realizava seu trabalho zelosamente, ele nunca poderia aceitar que isso pudesse libertá-lo do ciclo de vida e morte. Em total contraste, Arjuna percebe seu erro e decide se juntar à batalha.

“Krishna está dizendo que você deve simplesmente cumprir seu dever como guerreiro”, diz Thompson. “Se você fosse um padre, não teria que fazer isso, mas você é um guerreiro e tem que fazer isso. No esquema mais amplo das coisas, presumivelmente, A Bomba representou o caminho da batalha contra as forças do mal, que foram resumidas pelas forças do fascismo. ”

Para Arjuna, pode ter sido comparativamente fácil ser indiferente à guerra porque ele acreditava que as almas de seus oponentes viveriam independentemente. Mas Oppenheimer sentiu agudamente as consequências da bomba atômica. “Ele não tinha a confiança de que a destruição, em última análise, era uma ilusão”, diz Thompson. A aparente incapacidade de Oppenheimer de aceitar a ideia de uma alma imortal sempre pesava em sua mente.


Tradução do artigo originalmente publicado no NY Times.