Tradução do artigo postado em 10 de agosto de 2020 por Vijay Prashad


Em 1913, Lenin publicou um artigo no Pravda com um título curioso, “Europa atrasada e Ásia avançada”. (1) O início do artigo aceita o caráter paradoxal do título, pois foi a Europa — afinal — que avançou suas forças produtivas e foi a Ásia que teve suas forças produtivas sufocadas. O caráter de avanço e atraso para Lênin não se baseia apenas na questão do desenvolvimento tecnológico e econômico; baseia-se, essencialmente, na natureza da luta de classes.

Na Europa, escreveu Lênin, a burguesia estava exausta. Não tinha mais a capacidade revolucionária com a qual uma vez lutou contra a ordem feudal; embora, mesmo aqui, a burguesia foi empurrada com relutância pelo levantamento das massas — como na Revolução Francesa de 1789 — e foi a burguesia que traiu a luta de classes e optou pelo retorno do poder autoritário enquanto seus interesses de classe foram mantidos. Em 1913, a burguesia europeia foi corrompida pelas conquistas do imperialismo; o domínio da burguesia europeia teve que ser derrubado pelos trabalhadores.

Na Ásia, entretanto, Lenin identificou o dinamismo dos movimentos de libertação nacional. “Em todos os lugares da Ásia”, escreveu ele, “um poderoso movimento democrático está crescendo, se espalhando e ganhando força … Centenas de milhões de pessoas estão despertando para a vida, a luz e a liberdade”. Até este período, Lenin havia focado sua atenção nos desenvolvimentos revolucionários na Rússia, com um estudo detalhado das condições agrárias e do capitalismo em seu país, focado nos debates sobre a natureza da organização no campo revolucionário. Os avanços em 1911 ocorridos na China, no Irã e no México, com seus processos revolucionários variados e complexos, ainda assim o impressionaram. Em 1912, Lenin escreveria em várias ocasiões sobre os povos da Ásia — como a Pérsia e a Mongólia — que “estão travando uma luta revolucionária pela liberdade” e pressionaria seu partido a condenar os ataques imperialistas czaristas à Pérsia e a “luta revolucionária do povo chinês, que está trazendo a emancipação para a Ásia e está minando o domínio da burguesia europeia”. (2)

Lenin acompanhou o desenvolvimento na Ásia oriental desde que o império czarista abriu hostilidades contra a China ao invadir a Manchúria em 1900 e depois contra o Japão em 1904–05 na Manchúria e na Coreia. Em 1900, Lênin assumiu uma forte posição anti-guerra, argumentando que embora o czar não tivesse declarado guerra em 1900, “a guerra está sendo travada mesmo assim”. (3) “O governo czarista autocrático”, escreveu Lênin, “provou ser um governo de burocratas irresponsáveis servindo amedrontados aos magnatas e nobres capitalistas”; enquanto isso, a guerra resultou em “milhares de famílias arruinadas, cujos chefes de família foram enviados para a guerra; um enorme aumento da dívida nacional e das despesas nacionais; tributação crescente; maior poder para os capitalistas, exploradores dos trabalhadores; piores condições para os trabalhadores; mortalidade ainda maior entre o campesinato; fome na Sibéria”. “O povo chinês sofre dos mesmos males que o povo russo sofre”, argumentou Lênin em uma das primeiras demonstrações de seu internacionalismo.

O império czarista, junto com os imperialistas europeus, havia desenvolvido uma “coalizão contrarrevolucionária”, escreveu Lênin em 1908 em sua reflexão sobre os Bálcãs, a Turquia e a Pérsia. Como deveriam os socialistas reagir a esta política de imperialismo? “A própria essência da política proletária nesta fase”, escreveu ele em Proletário, “deveria ser arrancar a máscara desses hipócritas burgueses e revelar às mais amplas massas o povo o caráter reacionário dos governos europeus que, por medo da luta proletária em casa, estão desempenhando, e ajudando outros a desempenhar, o papel de gendarme em relação à revolução na Ásia”. (4)

Na Europa, as nacionalidades oprimidas — como a polonesa e a irlandesa — demonstraram o importante espírito de democracia que Lênin havia detectado do México à China. Ao contrário de muitos outros marxistas, como Karl Radek e Leon Trotsky — Lênin apoiou totalmente o Levante da Páscoa na Irlanda ocupada pelos ingleses em 1916. Foi neste contexto que Lênin escreveu em julho de 1916: “A dialética da história é tal que as pequenas nações, impotentes como fator independente na luta contra o imperialismo, desempenham um papel como um dos fermentos, um dos bacilos, que ajudam a verdadeira força anti-imperialista, o proletariado socialista, para fazer sua aparição em cena”. (5)

Enquanto ele estudava esses movimentos com mais cuidado, as lutas de libertação nacional não eram mais vistas como meros “bacilos” e não “ menos reais”, pelo contrário, esses movimentos eram eles próprios parceiros em uma luta global. Lênin começou a conceituar uma unidade estratégica entre o nacionalismo dos oprimidos e o proletariado nos estados imperialistas. “A revolução social”, escreveu ele em outubro de 1916, “só pode vir na forma de uma época em que são combinadas a guerra civil do proletariado contra a burguesia nos países avançados e toda uma série de movimentos democráticos e revolucionários, incluindo o movimentos de libertação nacional nas nações subdesenvolvidas, atrasadas e oprimidas”.

O grande avanço de Lênin sobre o marxismo da Segunda Internacional é esclarecido pela centralidade que ele colocou na libertação nacional anticolonial, nas lutas das nacionalidades oprimidas pela bota do imperialismo. Para Lênin, as lutas democráticas do anticolonialismo foram elevadas à paridade com as lutas do proletariado dentro dos estados industriais avançados; era o cognato internacional de sua teoria da aliança operário-camponesa. (7)

Em 1914, Lênin publicou uma longa série de artigos sobre o tema da “autodeterminação nacional” na revista Prosveshcheniye (Iluminismo). (8) Estas foram suas declarações mais longas sobre o assunto, embora Lênin retornasse à ideia na próxima década. Como grande parte da obra de Lênin, este ensaio não foi escrito para elaborar a ideia de autodeterminação nacional em si; Lênin escreveu o artigo para responder a uma posição inicialmente assumida por Rosa Luxemburgo em 1908–09. Nesse artigo, ‘A Questão Nacional e a Autonomia’, publicado no Przeglad Sozialdemokratyczny (Panorama Social Democrata), Luxemburgo argumentou contra o direito à autodeterminação do povo polonês. (9) Inicialmente, Stálin respondeu a Luxemburgo (em Prosveshcheniye, março/maio de 1913), mas o ensaio de Stálin não confrontou diretamente as teses de Luxemburgo (ele ficou mais satisfeito em enfrentar Karl Renner e Otto Bauer). (10) Coube a Lênin, no ano seguinte, oferecer uma crítica completa de Luxemburgo.

Lênin argumentou que uma nação oprimida deve ter liberdade para se separar de um estado opressor. O czarismo e o colonialismo não só esmagaram a capacidade das pessoas de seus estados periféricos e seus domínios coloniais de viverem vidas plenas, mas também distorceram a vida daqueles que pareciam se beneficiar do domínio colonial (incluindo os trabalhadores do núcleo do império). A secessão, para Lênin, era um direito democrático. Se mais tarde, por causa das pressões econômicas, o proletariado de um estado independente desejasse unir-se livremente ao proletariado de seu estado colonial anterior, isso seria aceitável; sua unidade agora seria baseada na liberdade, não na opressão. Ao longo da década seguinte, Lênin desenvolveria esse argumento em uma série de pequenos ensaios. A maioria dos ensaios, escritos em alemão, foram traduzidos para o russo na década de 1920 por N. K. Krupskaya e publicados nos volumes de Lênin Miscelânea , mais tarde nas Obras Coletadas . Em 1967, a revista Progress Publishers de Moscou publicou esses ensaios em um pequeno livro com o título O direito das nações à autodeterminação (disponível no volume 20 das Obras coletadas de Lênin). Sua aparição em um livro, então, não foi intencional, já que Lênin nunca havia escrito um livro sobre o assunto. Este foi um conjunto de intervenções e artigos que tiveram a essência de sua análise sobre a questão. (11) São essas intervenções, no entanto, que nos permitem ver a riqueza do argumento de Lênin sobre o anticolonialismo e a autodeterminação. (12)

Nacionalismo burguês

A questão da autodeterminação veio à tona por causa das forças sociais desencadeadas pela Revolução Russa de 1905 e por causa da expansão czarista na Manchúria e na Coreia. Diferentes grupos sociais dentro do Império Czarista começaram a fazer suas próprias reivindicações de liberdade, que tinham de ser representadas nos novos partidos políticos que surgiram na arena civil parcialmente liberada. O Partido Trabalhista Social-democrata Russo (POSDR) teve que, portanto, abordar a questão da autodeterminação nacional frontalmente: como as várias pessoas dentro do império czarista deveriam lutar por sua liberdade? Eles devem permanecer sob o jugo do Estado, mesmo que este Estado em algum momento esteja livre do czarismo? Luxemburgo foi especialmente envolvida neste debate por causa de suas raízes no movimento polaco Social Democrata, que esteve desde o século XIX envolvido em questões de liberdade da Polônia dos tentáculos do poder czarista. No mundo do socialismo internacional, muitas vezes foram os partidos poloneses que fizeram a aplicação mais forte da ideia do direito à autodeterminação. Foi o que aconteceu em 1896, quando foi o Partido Socialista Polonês que pediu a independência da Polônia no Congresso Socialista Internacional em Londres. Nesse Congresso, os delegados aprovaram uma resolução a favor do “direito total de todas as nações à autodeterminação e expressa sua simpatia pelos trabalhadores de todos os países que agora sofrem sob o jugo do despotismo militar, nacional ou outro”. (13)

Os social-democratas poloneses em seu próprio Congresso (1903) e no Congresso do POSDR (1906) agitaram-se para aguçar a visão da social-democracia sobre a autodeterminação. Pouco parecia dividir a posição de Luxemburgo de Lênin nessa época, exceto que nos corredores das reuniões os poloneses expressaram suas reservas contra a ideia de um direito à autodeterminação. Era a classe trabalhadora que tinha direitos, escreveu Luxemburgo em seu panfleto de 1908, não as nações. O cerne da inquietação de Luxemburgo com a teoria do “direito à autodeterminação” é capturado em uma longa citação de seu panfleto de 1908.

A fórmula do “direito das nações” é inadequada para justificar a posição dos socialistas sobre a questão da nacionalidade, não apenas porque deixa de levar em conta a ampla gama de condições históricas (lugar e tempo) existentes em cada caso e não contar com a corrente geral do desenvolvimento das condições globais, mas também porque ignora completamente a teoria fundamental dos socialistas modernos — a teoria das classes sociais.

Quando falamos do “direito das nações à autodeterminação”, estamos usando o conceito de “nação” como uma entidade social e política homogênea. Mas, na verdade, esse conceito de “nação” é uma daquelas categorias da ideologia burguesa que a teoria marxista submeteu a uma revisão radical, mostrando como aquele véu nebuloso, como os conceitos de “liberdade dos cidadãos”, “igualdade perante a lei”, etc, esconde em todos os casos um conteúdo histórico definido.

Em uma sociedade de classes, ‘a nação’ como uma entidade sociopolítica homogênea não existe. Em vez disso, existem dentro de cada nação classes com interesses e ‘direitos’ antagônicos. Literalmente, não existe uma área social, desde as relações materiais mais grosseiras até as morais mais sutis, em que a classe possuidora e o proletariado com consciência de classe tenham a mesma atitude e na qual apareçam como uma entidade “nacional” consolidada. Na esfera das relações econômicas, as classes burguesas representam os interesses da exploração — o proletariado, os interesses do trabalho. Na esfera das relações jurídicas, a pedra angular da sociedade burguesa é a propriedade privada; o interesse do proletariado exige a emancipação do homem sem propriedade da dominação da propriedade. Na área do judiciário, a sociedade burguesa representa a ‘justiça’ de classe, a justiça dos bem alimentados e dos governantes; o proletariado defende o princípio de levar em conta as influências sociais sobre o indivíduo, da humanidade. Nas relações internacionais, a burguesia representa a política de guerra e partição e, no estágio atual, um sistema de guerra comercial; o proletariado exige uma política de paz universal e livre comércio. Na esfera das ciências sociais e da filosofia, as escolas burguesas de pensamento e a escola que representa o proletariado estão em oposição diametral uma à outra.

As classes possuidoras têm sua visão de mundo; esta é representada pelo idealismo, metafísica, misticismo e ecletismo; o proletariado moderno tem seu materialismo teórico-dialético. Mesmo na esfera das chamadas condições “universais” — na ética, visões sobre a arte, sobre o comportamento — os interesses, a visão de mundo e os ideais da burguesia e do proletariado esclarecido representam dois campos, separados um do outro por um abismo. E sempre que as lutas formais e os interesses do proletariado e da burguesia (como um todo ou em sua parte mais progressista) parecem idênticos — por exemplo, no campo das aspirações democráticas — ali, sob a identidade de formas e slogans, está oculta a mais completa divergência de conteúdos e políticas essenciais.

Não se pode falar de uma vontade coletiva e uniforme, da autodeterminação da “nação” em uma sociedade assim formada. Se encontrarmos na história das sociedades modernas movimentos “nacionais” e lutas por “interesses nacionais”, esses geralmente são movimentos de classe dos estratos dominantes da burguesia, que podem, em qualquer caso, representar o interesse dos outros estratos do população apenas na medida em que sob a forma de ‘interesses nacionais’ ela defende formas progressivas de desenvolvimento histórico, e na medida em que a classe trabalhadora ainda não se distinguiu da massa da ‘nação’ (liderada pela burguesia) em uma sociedade independente e com uma esclarecida classe política. (14)

Para Luxemburgo, a ideia de nação é uma cortina de fumaça ideológica utilizada pela burguesia para criar vínculos horizontais contra as hierarquias verticais da vida social. É um mecanismo útil para construir economias nacionais e políticas nacionais que beneficiem o domínio de classe da burguesia. Essa é a razão pela qual a ideia do direito à autodeterminação nacional teve que ser derrotada.

Lênin não discordou do espírito da análise de Luxemburgo. Ele concordou com ela que o poder de classe da própria burguesia é mais eficientemente exercido através do contêiner nacional. “A base econômica dos movimentos [nacionalistas]”, escreveu ele em sua resposta de 1914, “é o fato de que, para alcançar a vitória completa da produção de mercadorias, a burguesia deve conquistar o mercado interno, deve ter territórios politicamente unidos com uma população que fala o mesma linguagem, e todos os obstáculos ao seu desenvolvimento e à sua consolidação na literatura devem ser removidos”. (15) Portanto, observa Lenin, “a tendência de todo movimento nacional é para a formação de Estados nacionais , segundo os quais essas exigências do capitalismo moderno são mais bem atendidas. Os fatores econômicos mais profundos conduzem a esse objetivo e, portanto, para toda a Europa Ocidental, ou melhor, para todo o mundo civilizado, o estado normal e típico do período capitalista é o estado nacional”. Aqui não há diferença entre Lenin e Luxemburgo, ambos concordando que os movimentos nacionais estão na linha do desenvolvimento capitalista e que as vantagens do nacionalismo na experiência europeia são primeiro conquistadas pela burguesia.

Direitos iguais das nações e solidariedade internacional dos trabalhadores

Se essa análise é tudo o que existe, e se estiver correta, então a antipatia de Luxemburgo ao nacionalismo parece mais coerente do que a ambivalência de Lênin. Mas isso não é tudo, pelo menos no que diz respeito a Lênin. A abordagem de Luxemburgo à ideia de nacionalismo, sugeriu Lênin, reduziu a questão nacional à economia e à independência econômica. Ela não estava interessado na questão política, na fome de liberdade dos colonizados. A tendência do capitalismo de se expandir para fora do contêiner nacional continha as sementes do imperialismo; em certo estágio de seu desenvolvimento econômico, a burguesia nacional buscou as vantagens do Estado-nação; mas à medida que seu dinamismo avançava, as ambições dessa burguesia imitavam os esforços imperiais de seus ancestrais aristocráticos. É com esse objetivo que Lênin fez uma distinção entre o nacionalismo dos opressores (os grandes russos e ingleses) e o nacionalismo dos oprimidos (os poloneses e os irlandeses). Essa distinção, escreveu Lênin em 1915, “é a essência do imperialismo”. (16) O nacionalismo do opressor, dos grandes russos e dos ingleses, por exemplo, deve ser sempre combatido. Não há nada no caráter de seu nacionalismo que mereça apoio. Seu chauvinismo o leva à conquista do mundo, uma dinâmica que não só abala o bem-estar dos oprimidos, mas também corrompe seus próprios cidadãos.

Em 10 de dezembro de 1869, Marx escreveu a Engels sobre a questão irlandesa. “A classe trabalhadora inglesa nunca realizará nada antes de se livrar da Irlanda. A alavanca deve ser aplicada na Irlanda”, escreveu ele. “A reação inglesa dentro da Inglaterra tem suas raízes na subjugação da Irlanda” (Lênin cita parte disso em seu panfleto de 1914). (17) Com base em Marx, Lênin escreveu em seu ensaio de 1915 sobre a autodeterminação, “A liberdade [dos ingleses] foi limitada e mutilada pelo fato de oprimir outra nação. O internacionalismo do proletariado inglês teria permanecido em uma fase hipotética se não exigisse a separação da Irlanda”. (18) Praticamente o mesmo tipo de lógica aplicada à Rússia, cujos sociais-democratas foram instados por Lênin a exigir liberdade para suas nações oprimidas. “Levada pela luta contra o nacionalismo na Polônia”, Lênin escreveu, “Rosa Luxemburgo esqueceu o nacionalismo dos grandes russos, embora este nacionalismo seja o mais formidável na atualidade, é o nacionalismo que é menos burguês e mais feudal, e é o principal obstáculo à democracia e à luta proletária”. (19) Ele teve que ser confrontado. Nem Lênin nem Luxemburgo pensaram de outra forma.

A diferença deles foi nítida na segunda metade da distinção de Lênin. As grandes potências não apenas anexam as economias de seus súditos, mas também drenam seu poder político. A autodeterminação nacional dos oprimidos contém os planos da burguesia oprimida de subornar o econômico para seus próprios fins, mas também o da esperança do proletariado oprimido de lutar contra a burguesia sobre como organizar sua nação. “O nacionalismo burguês de todas as nações oprimidas”, argumentou Lênin, “tem um conteúdo democrático geral que se dirige contra a opressão, e é esse conteúdo que apoiamos incondicionalmente , embora o distingamos estritamente da tendência para o excepcionalismo nacional, enquanto lutamos contra a tendência da burguesia polonesa de oprimir os judeus, etc”. Lênin elaborou cuidadosamente a fórmula para esse apoio incondicional. Se a burguesia da nação oprimida “luta contra o opressor”, os sociais-democratas a apoiarão de todo o coração. Se, entretanto, “a burguesia da nação oprimida representa seu próprio nacionalismo burguês”, então os social-democratas se opõem a eles. “Nós lutamos contra os privilégios e a violência da nação opressora, mas não toleramos as lutas pelos privilégios por parte da nação oprimida”. (20)

Para “não tolerar os esforços” da burguesia das nações oprimidas atribui-se aos social-democratas e seus aliados de classe a tarefa crucial que os separa dos liberais e de seus aliados de classe. Os social-democratas se posicionam tanto contra o nacionalismo da nação oprimida quanto contra as lutas da burguesia da nação opressora para suplantar a da nação opressora. Os trabalhadores da nação oprimida não devem se submeter ao domínio da burguesia da nação oprimida, mas enfrenta-lo com a mesma determinação com que lutariam contra a burguesia imperial. A luta pela autodeterminação nacional não deve dividir os trabalhadores no centro imperial e na periferia imperial. Os que estão no centro devem lutar contra o nacionalismo imperial, e os que estão na periferia devem lutar contra o nacionalismo imperial e o nacionalismo de sua burguesia. Estes últimos têm uma dupla tarefa, formidável pela complexidade de estratégia e tática que deles se exige. Devem lutar tanto pelo “reconhecimento absolutamente direto e inequívoco do pleno direito de todas as nações à autodeterminação”, quanto pelo “apelo igualmente inequívoco aos trabalhadores pela unidade internacional em sua luta de classes”. (21) Por outras palavras, os sociais-democratas não estão investidos no nacionalismo como um fim em si mesmo. O objetivo final é o internacionalismo do proletariado, mas deve passar pelo nacionalismo dos oprimidos. A dupla tarefa da social-democracia consiste então em lutar pela “igualdade de direitos das nações e pela solidariedade internacional dos trabalhadores”. (22)

Uma União Livre

Quais são os meios práticos pelos quais esse nacionalismo dos oprimidos se manifeste? Lênin argumentou que as regiões oprimidas deveriam se separar das nações opressoras, ou, em outras palavras, elas precisam conquistar sua independência. Se a social-democracia não clama pelo direito à secessão, sua política seria “pura hipocrisia, fraseado vazio”. (23) Claramente, a “autodeterminação das nações significa a separação política dessas nações de corpos nacionais estrangeiros, a formação de um estado nacional independente”. Mas um estado nacional independente não é o fim do processo. Foi aqui que Lênin esculpiu um novo terreno na teoria marxista das nacionalidades e autodeterminação (embora mais uma vez recorrendo às percepções das cartas de Marx a Engels sobre a questão irlandesa). Os marxistas e os sociais-democratas reconhecem as vantagens econômicas e políticas de entidades geográficas maiores: ambas são capazes de comandar mais recursos e mercados maiores, e são menos vulneráveis à conquista militar. O objetivo final é formar uniões vibrantes e genuínas de grandes áreas não homogêneas,

Exigimos a liberdade de autodeterminação, ou seja, a independência, ou seja, a liberdade de secessão para as nações oprimidas; não porque sonhamos com a divisão econômica do país, ou com o ideal dos pequenos Estados, mas, pelo contrário, porque nós queremos grandes Estados e uma unidade mais próxima, até mesmo a fusão das nações, apenas em uma base verdadeiramente democrática, verdadeiramente internacionalista, seja inconcebível sem a liberdade de secessão. (24)

Em seu livro “Nove Teses Sobre a Autodeterminação”, de março de 1916, Lênin escreveu: “uma união livre é uma frase falsa sem direito à secessão”. (25) Com base em Marx sobre a Irlanda, Lênin escreveu: “a demanda pelo direito de secessão com o objetivo de dividir e isolar os países” não é um fim em si mesma; é um processo de “criação de laços mais duráveis e democráticos”. (26) Além disso, Lênin escreveu, “somente desta forma Marx poderia manter — em contradição com os apologistas do capital que gritam que a liberdade das pequenas nações de se separarem é utópica e impraticável e que não só a concentração econômica, mas também política é progressiva — que esta concentração é progressiva quando não é imperialista, e que as nações não devem ser reunidas pela força, mas por uma união livre dos proletários de todos os países”. (27)

Defender este direito à secessão, escreveu Lênin em agosto de 1915, “não significa de forma alguma encorajar a formação de pequenos Estados, mas, pelo contrário, leva a uma formação mais livre, mais destemida e, portanto, mais ampla e universal de governos maiores e uniões de governos — um fenômeno mais vantajoso para as massas e mais de acordo com o desenvolvimento econômico”. (28) O capitalismo cresceu dinamicamente para abranger o planeta e buscou áreas de operação cada vez maiores. Essa é a tendência não apenas de as empresas se aglomerarem em direção ao controle monopolista dos mercados, mas também de os Estados se expandirem por meio de políticas imperiais ou coloniais (essa é a dinâmica geral identificada por Lênin em seu panfleto Imperialismo de 1916). “Imperialismo significa que o capital ultrapassou a estrutura dos Estados nacionais”, escreveu Lênin em 1915; “significa que a opressão nacional foi ampliada e intensificada sobre um novo fundamento histórico”. (29)

O capital monopolista floresceu em grandes estados imperiais. O imperialismo estava enraizado na economia política da época. Ele teve que ser confrontado não pela moralidade, mas pelo crescimento de movimentos políticos que minaram seu poder, ou seja, por uma combinação de movimentos proletários e movimentos de nacionalidades oprimidas. “Decorre daí”, argumentou Lênin, “que devemos conectar a luta revolucionária pelo socialismo com um programa revolucionário sobre a questão nacional”.

Rosa Luxemburgo lutou pela “liberdade da opressão nacional” e não pelo “direito de autodeterminação das nações”. Para ela, a opressão nacional era apenas outra forma de opressão e deveria ser confrontada como apenas mais uma força opressora. Para Lênin, a opressão nacional desempenhou um papel específico na operação do imperialismo, e deveria ser enfrentada de forma específica, estimulando a secessão das nacionalidades oprimidas para não petrificar sua cultura nacional como separada da de outras culturas, mas trabalhar para uma unidade proletária internacionalista do futuro. A abordagem de Lênin não era moral, portanto, mas aquela que emergia de sua análise do imperialismo e dos movimentos nacionais que surgiram em oposição a ele. Seu endosso do nacionalismo não foi baseado na premissa de que os pequenos estados iriam de alguma forma minar o imperialismo; entendia-se que os estados democráticos, com o proletariado em cada um fazendo ligações entre si, seriam capazes de aproveitar a nova escala econômica para forjar uma unidade genuína.

O nacionalismo não significaria, como Luxemburgo disse ácidamente, “o direito de comer pratos de ouro”. (30) Mas isso significaria, como Lênin observou, parte de uma agenda de três pontos:

  • Igualdade completa para todas as nações.

  • O direito das nações à autodeterminação.
  • O amálgama dos trabalhadores de todas as nações.

Este é “o programa nacional que o marxismo ensina aos trabalhadores”.

Karl Radek, o marxista austríaco, entrou no debate em 1915 para argumentar que a luta pela autodeterminação nacional é “ilusória” (“Anexações e Social-democracia”, Berner Tagwacht , 28–29 de outubro). (31) Uma das objeções de Radek que irritou Lênin foi que um projeto verdadeiramente de classe abjuraria as demandas políticas democráticas que não ameaçassem o capitalismo. Existem algumas demandas democráticas que podem ser vencidas na era do capitalismo e há outras pelas quais devemos lutar, mesmo em uma sociedade socialista, argumentou Lênin. “Devemos combinar a luta revolucionária contra o capitalismo com um programa revolucionário e táticas revolucionárias relativas a todas as demandas democráticas: uma república, uma milícia, funcionário eleito pelo povo, direitos iguais para as mulheres, autodeterminação das nações, etc. Enquanto o capitalismo existe , todas essas demandas são realizáveis apenas como uma exceção e de uma forma incompleta e distorcida”. (32) A social-democracia deve “formular de uma maneira consistentemente revolucionária cada uma de nossas reivindicações democráticas” porque o proletariado deve ser “educado no espírito do mais consistente e determinado da democracia revolucionária”. Contestar o direito à autodeterminação nacional das nações oprimidas é negar-lhes seus direitos democráticos e minar a democracia revolucionária.

Na União Soviética e no Comintern

A formulação de Lênin de 1914–1916 permitiu uma posição clara na prática após a revolução soviética (1917). Duas tarefas se apresentaram junto com a autodeterminação nacional.

  • Como o novo estado soviético deveria lidar com a questão de suas próprias nacionalidades?

  • Como a recém-criada Internacional Comunista (1919) deveria enfrentar os movimentos nacionalistas nas colônias?

Em 3 de janeiro de 1918, Lênin, como parte do Comitê Executivo Central de toda a Rússia, redigiu a Declaração dos Direitos dos Trabalhadores e Explorados. Posteriormente, foi adotado pelo Terceiro Congresso dos Sovietes de toda a Rússia como a Constituição de 1918 (a essência permaneceu na Constituição de 1924). O segundo artigo estabelece que a República Soviética se baseia “no princípio de uma livre união de nações livres, compondo uma federação de repúblicas nacionais soviéticas”. O Conselho dos Comissários do Povo já havia proclamado a independência da Finlândia, retirado as tropas russas da Pérsia e se comprometido com a autodeterminação pela Armênia. No papel, isso era inatacável. O problema é que as forças contrarrevolucionárias em seus estados fronteiriços, os mesmos estados aos quais foi prometido o direito à secessão, atacaram o novo estado soviético. Os soviéticos buscaram apressadamente alianças com esses estados (Armênia, Azerbaijão e Geórgia, por exemplo), nas quais forças pró-bolcheviques foram apoiadas pelos soviéticos e os contrarrevolucionários foram derrotados. A autodeterminação da nação era uma fórmula pela qual os estados obtinham independência nominal se não fossem hostis aos soviéticos. Quando os bolcheviques (como Georgy Pyatakov) nesses estados defenderam a dissolução total na Rússia, Lênin os chamou de grandes russos e se opôs a eles. O princípio da autodeterminação foi sacrossanto, mesmo quando a contrarrevolução ameaçou o novo estado soviético (Luxemburgo, em seu ensaio sobre a Revolução Russa identificou esta fraqueza:

“Enquanto Lênin e seus camaradas claramente esperavam que, como campeões da liberdade nacional até o ponto da ‘separação’, onde eles transformariam a Finlândia, a Ucrânia, a Polônia, a Lituânia, os países bálticos, o Cáucaso, etc, em tantos fiéis aliados da revolução russa quanto fossem necessários, testemunhamos o espetáculo oposto. Uma após a outra, essas ‘nações’ usaram sua liberdade recém-concedida para se aliarem ao imperialismo alemão contra a revolução russa, tendo-a então como seu inimigo mortal; e sob a proteção alemã, para carregar a bandeira da contrarrevolução para a própria Rússia”. (33)

Em 1922, Stálin desejava restringir os direitos dos novos estados fronteiriços por meio de uma política chamada “autonomização”, ou seja, que esses estados se dissolvessem na URSS ganhando autonomia nominal. Lênin se opôs firmemente a essa política. “Nós nos consideramos, o SSR ucraniano e outros, iguais, e entramos com eles, em bases iguais, em uma nova união, uma nova federação”. (34) Esta federação era a União das Repúblicas Socialistas Soviéticas, a URSS. Este princípio já existia no esboço de 1918 e na primeira Constituição Soviética,

Ao mesmo tempo, esforçando-se por criar uma união realmente livre e voluntária, e portanto ainda mais firme e estável, das classes trabalhadoras de todas as nações da Rússia, a Assembleia Constituinte limita sua própria tarefa a estabelecer os princípios fundamentais de uma Federação das Repúblicas Soviéticas da Rússia, deixando aos trabalhadores e camponeses de cada nação decidir independentemente em seu próprio Congresso de Sovietes se desejam participar do governo federal e de outras instituições soviéticas federais, e em que termos. (35)

A lógica da federação dentro da URSS aplicava-se de forma semelhante à questão colonial. Na declaração de 1918, Lênin havia escrito que o novo estado deve ter uma “ruptura completa com a política bárbara da civilização burguesa, que construiu a prosperidade dos exploradores pertencentes a algumas nações escolhidas com a escravidão de centenas de milhões de trabalhadores na Ásia, nas colônias em geral e nos pequenos países”. (36)

Quando a Internacional Comunista (Comintern) se reuniu para sua primeira reunião em 1919, o júbilo da experiência soviética combinada com a revolução potencial na Europa (particularmente na Alemanha) e o surgimento de movimentos da classe trabalhadora e camponesa na Ásia definiram seu resultado. O Comintern se dirigiu ao “proletariado de todo o mundo”, dizendo-lhes:

“A emancipação das colônias só é possível em conjunto com a emancipação da classe trabalhadora metropolitana. Os trabalhadores e camponeses não apenas de Annam, Argel e Bengala, mas também da Pérsia e da Armênia, ganharão sua oportunidade de existência independente somente quando os trabalhadores da Inglaterra e da França derrubarem Lloyd George e Clemenceau e tomarem o poder do Estado em suas próprias mãos”.

O nacionalismo das nações oprimidas mal mereceu uma menção. A derrota da revolução alemã e os retrocessos nas colônias provocaram um tom mais sóbrio na segunda reunião do Comintern (1920). As opiniões de Lênin sobre a questão colonial (oriental) derivavam de sua atitude mais ampla em relação aos nacionalismos dos oprimidos. Foi a presença do marxista indiano M. N. Roy que deteve Lênin e reduziu seu apoio mais exuberante ao nacionalismo anticolonial. A segunda tese do Comintern surgiu de uma formulação de compromisso entre o rascunho do próprio Lênin e as emendas de Roy (com o marxista holandês Henk Sneevliet segurando a mesma caneta) como expressão consciente da luta de classes proletária para se livrar do jugo da burguesia, e de acordo com sua tarefa principal, que é a luta contra a democracia burguesa e o desmascaramento de suas mentiras e hipocrisia, o Partido Comunista não deve ter como principal ênfase na questão nacional em princípios abstratos e formais, mas em primeiro lugar uma avaliação exata do meio historicamente dado e, acima de tudo, econômico. Em segundo lugar, deveria enfatizar a separação explícita dos interesses das classes oprimidas, dos trabalhadores, dos explorados, do conceito geral de interesse nacional, que significa os interesses da classe dominante. Em terceiro lugar, deve-se enfatizar a divisão igualmente clara das nações oprimidas e dependentes que não gozam de direitos iguais das nações opressoras e privilegiadas, como um contraponto à mentira democrática burguesa que encobre a escravidão colonial e financeira da vasta maioria do mundo população total, por uma ínfima minoria dos países capitalistas mais ricos e avançados, que é característica da época do capital financeiro e do imperialismo. (38)

Nada nesta tese contradiz o espírito da visão do próprio Lênin sobre a autodeterminação, esperada na medida em que isso torna explícita a hesitação de Lênin sobre o caráter da burguesia das nações oprimidas. A nona tese disse que o Comintern “deve apoiar diretamente o movimento revolucionário entre as nações que são dependentes e não têm direitos iguais (por exemplo, a Irlanda, os negros nos Estados Unidos, e assim por diante) e nas colônias”. (39) Ao mesmo tempo, o Comintern, na décima primeira tese observou que ele deve envolvido em uma “luta decidida” contra a tentativa de “retratar como comunista os movimentos de libertação revolucionários nos países atrasados que não são verdadeiramente comunistas”. (40) O Comintern apoia os movimentos revolucionários nas colônias “apenas na condição de que os componentes sejam reunidos em todos os países atrasados para os futuros partidos proletários — comunistas de fato e não apenas no nome — e que sejam educados para serem conscientes de suas particularidades tarefas, isto é, as tarefas de lutar contra o movimento democrático-burguês em sua própria nação ”. E que o Comintern “deve manter incondicionalmente o caráter independente do movimento proletário, mesmo que seja apenas em embrião”. (41) Os princípios gerais de Lênin articulados em seus ensaios de 1914 em diante foram consagrados na Constituição soviética e no Comintern, com algumas alterações para se adequar às novas situações e às novas configurações de classe.

Não é surpresa que radicais do mundo colonizado — como Ho Chi Minh e José Carlos Mariategui — considerassem o leninismo o coração e a alma de sua visão política. Foi esse marxismo anticolonial que atraiu os nacionalistas radicais das colônias holandesas da Indonésia para as colônias francesas da África Ocidental, e foi essa forte teoria da autodeterminação nacional anticolonial que forjou laços para a esquerda marxista em todos esses mundos. (42) Não é de admirar, então, que a tradição do “marxismo ocidental” tenda a ignorar Lênin, a saltar de Marx para Lukács e Gramsci, evitando o fato de que Lukács escreveu um livro sobre Lênin e que Gramsci desenvolveu seu próprio pensamento tendo como base Lênin; o salto sobre Lênin é um salto não apenas sobre a experiência da Revolução de Outubro, mas é um salto além do marxismo que então se desenvolve no Terceiro Mundo, um salto para a filosofia abstrata com pouco envolvimento com a práxis e com o socialismo que se desenvolve — não nos estados industriais avançados — mas no reino da necessidade, no antigo mundo colonizado da China a Cuba. Nos confins, onde as revoluções tiveram sucesso, é o Lênin anticolonial que guia o caminho.

Notas:

  • Lenin, ‘Backward Europe and Advanced Asia’, Pravda , 18 de maio de 1913, Collected Works , vol. 19, pp. 99–100.

  • Lenin, ‘Projeto de Resolução das Tarefas do Partido na Situação Atual’, janeiro de 1912, Collected Works , vol. 17, pág. 456 e ‘Resoluções da Conferência. A Comissão Organizadora Russa para a Convocação da Conferência ‘, janeiro de 1912, Collected Works , vol. 17, pág. 485.
  • Lenin, ‘The War on China’, Iskra , no. 1, dezembro de 1900, Collected Works , vol. 4, pp. 372–77.
  • Lenin, ‘Eventos nos Balcãs e na Pérsia’, Proletário , no. 37, 16 de outubro de 1908, Collected Works , vol. 15, pág. 221.
  • Lenin, ‘The Discussion of Self-Determination Summed Up’, julho de 1916, Collected Works , vol. 22, pág. 357.
  • Lenin, ‘A Caricature of Marxism and Imperialist Economism’, Zvezda , outubro de 1916, Collected Works , vol. 23, pág. 60
  • Vijay Prashad, ‘Para o camarada Lênin em seu 150 aniversário de nascimento th’,Lenin 150, New Delhi: LeftWord Books, 2020.
  • Todos esses artigos estão em Lenin, Collected Works , vol. 20
  • Horace B. Davis coletou os cinco artigos de Luxemburgo de seu jornal Przeglad Sozialdemokratyczny em Cracóvia em The National Question. Escritos selecionados , Nova York: Monthly Review Press, 1976.
  • JV Stalin, “Marxism and the National Question”, Collected Works , vol. 2, Moscou: Editora de Língua Estrangeira, 1953.
  • VI Lenin, O Direito das Nações à Autodeterminação , Moscou: Progress Publishers, 1967.
  • Vijay Prashad, ‘Vladimir Ílyiç Lenin Uluslarin Kaderlerini Tayin Hakki’, Marksist Klasikleri Okuma Kilavuzu , Istambul: Yordam Kitap, 2013.
  • Luxemburgo, The National Question , p. 107 Para uma avaliação crítica da social-democracia polonesa, consulte Eric Blanc, ‘The Rosa Luxemburg Myth: A Critique of Luxemburg’s Politics in Poland (1893–1919) ‘, Historical Materialism , vol. 25, edição 4, 2017.
  • Luxemburgo, The National Question , pp. 133–135.
  • Lenin, ‘The Right of Nations to Self-Determination’, Collected Works , vol. 20, pág. 396.
  • Lenin, ‘O Proletariado Revolucionário e o Direito das Nações à Autodeterminação’, Collected Works , vol. 21, pág. 409.
  • Em 24 de outubro de 1869, Engels escreveu a Marx: “A história irlandesa mostra que desgraça é para uma nação subjugar outra. Todas as abominações ingleses têm a sua origem na pálida Irlanda. Ainda tenho que me aprofundar no período cromwelliano, mas parece claro para mim que as coisas na Inglaterra teriam mudado de direção se não fosse pela necessidade do governo militar na Irlanda e da criação de uma nova aristocracia ”. Marx Engels, Collected Works , vol. 43, pág. 362.
  • Lenin, ‘O Proletariado Revolucionário e o Direito das Nações à Autodeterminação’, Collected Works , vol. 21, pág. 410.
  • Lenin, ‘The Right of Nations to Self-Determination’, Collected Works , vol. 20, pág. 412.
  • Lenin, ‘The Right of Nations to Self-Determination’, Collected Works , vol. 20, pág. 412.
  • Lenin, ‘The Right of Nations to Self-Determination’, Collected Works , vol. 20, pág. 432.
  • Em uma formulação inicial, Lenin argumentou não pela “autodeterminação das nações”, mas pela “autodeterminação do proletariado”. “Nós, de nossa parte, nos preocupamos com a autodeterminação do proletariado em cada nacionalidade, mais do que com a autodeterminação dos povos ou nações”. (‘On the Manifesto of the Armenian Social Democrats’, Iskra, 1 de fevereiro de 1903, Collected Works , vol. 6, p. 327). Parece que essa posição é próxima à de Luxemburgo, que o nacionalismo da burguesia deve ser combatido em todos os aspectos e que os sociais-democratas devem ter uma visão de classe sobre uma visão nacional. Ao longo da década, Lênin mudou de posição — não havia mais a ênfase na ‘autodeterminação do proletariado em cada nacionalidade. Lênin agora via a diferença entre a nacionalidade opressora e a nacionalidade oprimida, o que matizava bastante sua posição.
  • Lênin, ‘O Proletariado Revolucionário e o Direito das Nações à Autodeterminação’, Collected Works , vol. 21, pág. 409.
  • Lênin, ‘O Proletariado Revolucionário e o Direito das Nações à Autodeterminação’, Collected Works , vol. 21, pp. 412–413.
  • Lênin, ‘A Revolução Socialista e o Direito das Nações à Autodeterminação: Theses ‘, Collected Works , janeiro-fevereiro de 1916, vol. 22, pág. 143
  • Lênin, ‘A Revolução Socialista e o Direito das Nações à Autodeterminação: Theses ‘, Collected Works , janeiro-fevereiro de 1916, vol. 22, pág. 165
  • Lênin, ‘A Revolução Socialista e o Direito das Nações à Autodeterminação: Theses ‘, Collected Works , janeiro-fevereiro de 1916, vol. 22, pág. 150
  • Lenin, ‘Socialism and War. The Attitude of the RSDLP Towards the War ‘, Sotsial-Demokrat , 1 de novembro de 1914, Collected Works , vol. 21, pág. 316.
  • Lênin, ‘O Proletariado Revolucionário e o Direito das Nações à Autodeterminação’, Collected Works , vol. 21, pág. 408.
  • Luxemburgo, The National Question , p. 123
  • Warren Lerner, Karl Radek, o último internacionalista , Palo Alto: Stanford University Press, 1970.
  • Lênin, ‘O Proletariado Revolucionário e o Direito das Nações à Autodeterminação’, Collected Works , vol. 21, pág. 408.
  • Rosa Luxemburgo, A Revolução Russa e Leninismo ou Marxismo? , Ann Arbor: University of Michigan Press, 1961, pp. 49–50.
  • Lenin, ‘On the Establishment of the URSS’, 26 de setembro de 1922, Collected Works , vol. 42, pp. 421–422.
  • Lênin, ‘Declaração dos Direitos dos Trabalhadores e Explorados’, 3 de janeiro de 1918, Collected Works , vol. 26, pág. 425.
  • Lênin, ‘Declaração dos Direitos dos Trabalhadores e Explorados’, 3 de janeiro de 1918, Collected Works , vol. 26, pág. 424.
  • Manifesto da Internacional Comunista aos Trabalhadores do Mundo’, 6 de março de 1919, Liberate the Colonies. Communism and Colonial Freedom, 1917–1924 , ed. John Riddell, Vijay Prashad e Nazeef Mollah, Nova Delhi: LeftWord Books, 2019, p. 33
  • ‘Teses sobre a Questão Nacional e Colonial’, 1920, Liberate the Colonies , p. 94
  • ‘Teses sobre a Questão Nacional e Colonial’, 1920, Liberate the Colonies , p. 97
  • ‘Teses sobre a Questão Nacional e Colonial’, 1920, Liberate the Colonies , p. 98

  • Teses sobre a Questão Nacional e Colonial’, 1920, Liberate the Colonies , p. 98

  • Vijay Prashad, Estrela Vermelha sobre o Terceiro Mundo , Nova Delhi: LeftWord Books, 2017.